在逻辑中，每个因素都是一个线性的东西。比如在卡特尔的测验中，“冒险敢为一怯懦谨慎”这个因素，每一个人只能有一个得分。要么是偏向冒险敢为，要么是偏向怯懦谨慎。不可能有一个人是同时又是最冒险敢为，又是最谨慎怯懦的。在这个前提下，中庸就只能是在中间了。逻辑不容许矛盾。
但是，在人性中不是这样的。因为人不仅仅是逻辑的人，人还是有原始认知的人。在原始认知中，矛盾是可以被包容于一个整体中的。
我记得马斯洛就提到了这一点，说自我实现的人把矛盾整合。
但是马斯洛没有说明自我实现的人是怎么整合矛盾的。
用意象对话，我们可以很容易地直观到什么是“对立统一、两位一体、矛盾的整合”。因为每一个心理要素可以用一个人，或者一个形象表示出来。两个相反而又相成的形象，就可以体现两位一体。
比如，上面我们说的凤凰是由鹰和鸽子组成的，鹰和鸽子就是两位，而凤凰就是这两位的一体。
鹰是绝对的冒险敢为，鸽子是绝对的谨慎怯懦，而这两者可以在一个人身上同时存在。
不健康的心理，就是这两者之间的冲突。鹰要攻击，鸽子反对；鸽子要爱，鹰又嘲笑。
健康的心理，就是这两者之间的互补。需要勇敢的时候，鹰去战斗；需要安抚别人的时候，鸽子去安抚。
中庸的中就是在此时此地恰当地应用这两方中的一方，或者说，这某一个时刻，用40％的鹰，60％的鸽子。
拿破仑说过：“我有时候像狮子，有时候像绵羊。我从政的全部奥秘，就是我知道什么时候我要像狮子，什么时候像绵羊。”
这就是中庸之道。
两位一体提供了一种张力，一种生命力。而林语堂式的“一半”是没有生机的。中国受儒家影响，但是自宋以来越来越缺少民族的生命力，就是因为很多学子误解了中庸。
就像自然界，也一样有两位一体的原则。造化创造了任何一种动物，都有一种天敌去吃它。兔子尽量地大量繁殖，狼尽量去吃它。这个过程中，自然生态得到了平衡。这个关系是一个有张力的关系。假如兔子决定计划生育，每对兔子生2只小兔子，狼决定改吃素食，狼和兔子都会怎么样呢？兔子一定会懒得像只猪，而狼也将不像狼。因为关系中没有了张力。
还有许多形象可以代表中庸。有一个人做人格主动分裂的时候，人格中有两个形象“姜太公和人参娃娃”，这就是一对两位一体。姜太公的智慧老练和人参娃娃的天真纯洁互补。还有，中国的“牧童骑牛图”也是中庸的一个很好的象征。牧童的活泼和牛的沉稳是很好的对立统一。牛的力量补充了牧童的弱小，牧童的灵活又避免了牛的粗笨。
后来我发现，对立统一或者说两位一体原则，和道家的阴阳相生的原则是一致的。这让我很沮丧，转了一圈，竟然又弄出一个“道家心理治疗”，或者是什么“太极心理治疗”，实在是俗套。但是没有办法，只好“内举不避亲”了。我很不愿意提道家什么的。因为道家儒家和佛家现在在中国已经做成了夹生饭，大家都知道一点点，却又不是很懂，反而不容易去认真体会。
第十一节 情绪的基调和色彩
在一个人的意象中，经常出现什么主题，说明的就是这个人的情绪基调。注意这个很重要。比如，在梦中或者在意象对话中，经常有“被追赶”的主题，被怪物追，被野兽追，被可怕的人追，基调都是恐惧情绪。我想，这是我们的祖先还在当猿的时候的习惯吧——害怕了就逃跑，所以被追赶总是代表恐惧。
在强迫症中的“遇到无妄之灾”的主题，情绪基调是焦虑。经常梦见考试也是焦虑的反映。
掉进一个坑的主题，情绪基调是抑郁、失望和悲哀。
而飞翔、美丽的风景等，自然是快乐的基调了。
一个人像一个曲子，有主旋律也有变调。再悲观的人也有快乐的时候，再乐观的人也有沮丧的时候。如果我们分不出主次，心理咨询和治疗过程就会支离破碎。但是，我们识别出了主旋律，也就是情绪基调，咨询就好做多了。
假如情绪基调是恐惧，那么心理咨询和治疗的主要任务就是加强他的勇气。
人有所恐惧，归根结底是对这个事物不熟悉。就像新兵第一次上战场，谁都会恐惧，但是，老兵在战场上却可以从容不迫，谈笑自如。这是因为老兵熟悉了战场。恐惧的消除，就是要让一个人置身于这个恐惧的情境中，多适应，多停留，多放松。
心理障碍者过去的习惯，是逃避恐惧。结果是越逃避越害怕。我们让他们做的，就是不逃避，一开始恐惧会增加，但是增加到一定程度后，恐惧必然会自己减弱消失。
一个人恐惧是需要能量的，能量不会无穷无尽，恐惧的能量耗竭，自然就不恐惧了。
假如情绪基调是焦虑，也可以用对待恐惧的方法对待。焦虑也是一种恐惧，是对未来危险的恐惧。
假如患者的情绪基调是抑郁和悲哀，心理咨询和治疗的原则先是让他们释放宣泄，然后是鼓励和激发他们行动。释放和宣泄是为了哀悼过去，他们的过去必定是有很多的痛苦和失落，哀悼这些痛苦和失落后，过去就了结了。然后，我们带他们走向新的生活。
除了常见的主题，常见的意象原型也同样能反映一个人的情绪基调。我们可以注意，来访者经常想象出来的人是什么样子的形象，这个形象往往是他心目中的自我。
就像我们说过的，鲁迅想象中经常出现的人，是一个战士的形象，所以他的情绪基调就是“愤怒”。
林语堂心中的自我形象，则是一个洒脱自在的中国文人。因此，他的情绪基调就是“闲适”。
林黛玉心中的自我形象，是一个幼小、衰弱的孤儿，寄人篱下，如一朵小花在大风雨中飘摇，因此，她的情绪基调就是“悲哀”。
鲁迅、林语堂、林黛玉他们心中肯定也还有其他的侧面。鲁迅有很温和的侧面，“俯首甘为孺子牛”。林黛玉也有很活泼的侧面。惜春要画大观园，林黛玉就说“你草虫上不能”。别人很奇怪：画大观园怎么还需要画草虫？林黛玉揭开谜底，说别的可以不画，不过要画刘姥姥这个“母蝗虫”，还煞有介事地为惜春想了一个题目叫“携蝗大嚼图”。正当此时的林黛玉和葬花时的林黛玉情绪上判若两人。
假如来访者的情绪基调太消极，意象原型不够好。没有经验的心理咨询师，力量常放在改变这个意象原型上，而且想彻底改变。这不是完全无效，但是很困难。我们想让林黛玉改变天生弱质的自我形象谈何容易。何况，虽然你是在试图改善她，来访者也许会有阻抗。林黛玉会说：“这个形象虽然弱，但她是我。你改出一个积极乐观向上的形象来，那还是我吗？也许应该说是薛宝钗的克隆版了。”
实际上，我觉得改变来访者，是要在原情绪基调的基础上，做一个虽然小但却是关键的改变。比如，林黛玉不可能改为薛宝钗的样子，但是我们可以把她的意象原型，先改为外表柔弱实际柔韧的小花。我们可以对林黛玉说：“你如此荏弱，但还是坚持着。现在是风刀雨剑苦相逼，感伤忧郁也是当然的。但是，天没有下不完的雨。等雨季过去，就是风和日丽。”改变林黛玉忧郁的情绪基调，必须慢慢地来。
情绪基调渐渐改变了，整个人也就渐渐改变了。
说到情绪基调，还有一个有趣的东西，那就是情绪基调可以从颜色中反映出来。一个人的心灵是有颜色的，这个颜色反映他的情绪基调。当然，我们不可能把一个人的灵魂像道士抓狐狸精一样抓到，也不可能把人的灵魂放在玻璃瓶子里看它的颜色。不过，我们有其他方法。记得有一次，我和另外的心理学家一起看一本画册，那画册都是所谓现代艺术。其中有许多画根本不知道画的是什么，就是一些乱七八糟的颜色。我们突然想到，可以假设这些画画的就是心灵。一幅画就是某一个人的心灵的画像。然后，几个人一起找，看我的心灵——如果也这样画出来——比较像哪一幅画？结果，大家都选择了同一幅画。大家公认那画的颜色很像我——那是一幅以蓝色为主的画，带少许的黄色和其他颜色。而且，对这幅画如何修改可以更像我，大家的意见非常一致——绝不可能是巧合。
我后来就用这个方法理解人，我发现好的心理学家或者直觉比较好的人很容易理解这个方法，也很容易指出“一个人心灵的颜色”。虽然没有客观标准，但是对同一个人，不同的心理学家指出的颜色相当一致。而且不一定是心理学家，只要是直觉比较好的人，都会意见非常统一。
举例子说，台湾女作家三毛，你认为应该是什么颜色的心灵？
先不要看我的，自己先想一想。
我曾经问过很多人，三毛的心灵是什么颜色？结果发现，多数人的回答是接近于同一个颜色的，越是直觉比较好的，所说的颜色和我心中的颜色越相近。
也有一些不同的意见，比如，有的人说三毛的心灵是粉红色。但是，我发现这些说颜色不准确的人，实际上是对三毛的理解有误。比如，说三毛的心灵是粉红色的人，心目中的三毛是一个浪漫的三毛。他们没有意识到三毛心中的忧郁、痴情和执著。
我认为三毛的心灵是紫色的，是一种偏蓝多一点的紫，是一种较深的紫色。有一次遇到一个直觉很好的女孩，说到三毛的颜色，她告诉我是紫色。刚好旁边有一个女孩穿了紫色的衣服，我就问她是不是这样的颜色？她很确定地说：“比这个颜色稍蓝一点，稍深一点。”稍蓝一点、稍深一点和我心里出现的颜色就完全一样了。
我相信，心灵的颜色是一个现实。要不然，怎么可能我们大家都看得到。
当然，要看清楚心灵的颜色，还要注意一些要点。比如你不要用脑子去想，不要去死记硬背什么颜色代表什么情绪基调。用脑子越想越不可靠，你应该用心灵的眼睛直接去看，就会清楚地看到别人的心灵是什么颜色。
第十二节 关于心理现实
心理现实这个概念，我觉得被弄得一塌糊涂。
因为在人们心中，有一个非常常见的错误观点：客观的东西是现实，主观的东西不是现实。
所以一说现实，人们就想到物质世界，想到山河大地、车船飞机。仿佛这是唯一的现实——人们说这叫做唯物主义，而实际上这不过是唯物主义中的机械唯物主义。
一说心理内部的东西，比如意象，人们就说这不是现实。“那都是凭空想出来的。”人们说。
实际上，心理内部的东西也是现实，只不过是另一种现实——心理现实。
什么是现实？现实就是有其自己的规律，有其自己的因果法则，不可以随意改变的规律和法则。物质世界有物质世界的现实，它遵循物理学规律。心理世界有心理世界的现实，它遵循心理学规律，这规律也是不可以随意改变的。
意象活动有它不可随意改变的规律，所以它也是一种现实。比如一个人在心理状态不好的时候，不可能随意想象出一个极为美好的场景。他没有办法，他必须承认和接受这个现实。在他性压抑的时候，他想象中的水必定是脏的，这就是他的心理现实。三毛的心灵的颜色就是紫色的，因为她的心里烧着爱的痴情和火焰；也因为她的爱情没有能够畅快地燃烧，所以她的火不是鲜红的，而是紫色的。一个人若理解她的心灵，就不可能想象出一个绿色的三毛——绝对不可能。这个颜色，就表现了意象的规律。
在另一些人那里，有另一个错误，他们承认心理的东西也是现实——他们甚至说想象中的鬼神都是实际存在。而他们说的“实际存在”的意义是，这些东西是存在于这个物质世界的，是物质性的现实，也许在坟墓中就有一个鬼。他们的错误是把心理现实和物质世界的现实混淆了。
我们前面谈过这些人，我们说他们是走火入魔了。为什么他们是错误的呢？因为他们的混淆会带来认识上的错误。比如，他们认为自己想象中的鬼是一个物质性的现实，于是他们就会把客观物质世界的规律强加于这个意象，认为这个鬼具有物质世界的特点。比如，他们认为这个鬼可以被捉走，而不知道实际上没有人能捉走鬼，鬼是人自己心中的一个消极情绪的象征。一个人心里的消极情绪，别人怎么可能捉走？
现实有许多种，有一种不可改变的规律，就有一种现实。所以物质世界有物质世界的现实，心理世界有心理世界的现实。我进入中国的社会，这个社会有社会文化的一个规律，很难改变，这就是这个社会的社会现实。我进入美国社会，就进入了美国的现实。
著名心理学家许又新先生在一次讲课中说，“现实就是你身边的人”。这里说的就是社会的现实，是由身边的人组成的现实。
我们说，心理障碍者现实感差，或者说他们不能区分想象和现实，实际上准确地用术语的话，我们应该说他们的问题是：“不能区分客观的现实（物质世界和社会）和自己的主观心理现实。”
第十三节 “加密”的心理学
越来越觉得心理学，特别是心理咨询和治疗这个分支应该对一些东西“加密”，不应该把所有的东西都公开出版或发表。
原因之一，是某些有心理问题的人看了有害。
有强迫性人格的人就最爱看心理学书，看了之后往往是弊大于利。因为他们会片面地理解书中的话，断章取义，反而越看越糊涂。在做心理治疗的时候，反而有了“抗药性”。你给他做精神分析，他就用行为主义者的论点批评你不科学，用人本主义的论点说你不积极。你如果用行为主义做治疗，他又会用精神分析的论点说你是头痛医头、脚痛医脚。何况，有些方法，比如顺势疗法，一旦来访者知道了底细就很难有效果。
原因之二，就是心理咨询和治疗者看了也可能有害。
有的东西，在心理咨询和治疗者自己的境界不高，或者体会不多的时候就说，也是有害的。害处一是他们可能因为不理解而心生怀疑，从而批判、指责这些东西。害处二是他们也许急于求成，反而曲解了这些东西。
一个心理咨询师，也许很容易发现来访者的心理问题是怎么一回事。但是，如果一开始就把一切告诉来访者，结果只会害了他。比如，一个人掩盖现实，他本来是害怕和人交往，却称自己“清高脱俗”。如果我们一开始就揭穿他，说“你不过是一个懦夫”，他不承认，我们和他就难于继续心理咨询过程。他承认了，又可能会灰心丧气，破罐破摔，对他对心理咨询都没有好处。只有当心理咨询师加强了这个人的心理力量后，才可以说出这个现实，他也才可能承受。
梁漱溟说中国文化的发展就是出了这个毛病，［27］儒家道家的思想都有极高境界，但是，因为境界高所以人们不容易理解，造成了许多误解。我很同意梁漱溟的想法，也经常见到人们误解儒家、道家。比如，把也很积极的道家思想误解为消极的，把退避怯懦说成是道家的“知足常乐”。道家的真人是最有安全感的，他们理解自己也理解别人，他们知道心的法则，所以可以从容不迫。他们“知足常乐”，是他们领悟到人的很多追求是虚幻的。他们不需要当帝王，因为他们知道，好多想当帝王的人是内心缺少安全感的人，需要靠权力才可以让自己安心，而他们自己本来就很幸福。但是，误解者不是这样，这些伪道家内心深处实际上对权力对名利很热望，只是因为他们吃不到这个“葡萄”才只好说“我知足常乐”，实际上，他们并不是真的知足，也并不快乐。
对这些人，就不应该讲道家。
读者如看懂了这本书，或许会发现，他很容易看明白很多人、很多事。高兴之余，也许什么都说出来了。我提醒一下，请不要这样。过去有一个叫杨修的聪明人，就是什么都知道，什么都说，后来他就一句都不说了，因为曹操把他的脑袋砍下来了。对人有益则说，对人无益的东西也说，那不过是炫耀自己知道的多。炫耀自己没有好处。
或许可以说，有关自然界的科学，是不应该有什么“秘密”的。而关于人的科学，比如心理咨询，是必须有一些“秘密”的。是不是来自自然科学的不保密的原则也应该有所改变，才可以使用于心理科学呢？
有一些东西，我想，不适合在这个公开的出版物中出现。我很愿意和同行好友交流。
附：
“观想本尊”法
据说卓别林在一次聚会中一时兴起，唱了一首歌曲，歌声动听。人们赞叹说：“想不到你歌唱得这么好。”卓别林回答说：“我不会唱歌，刚才我不过是在表演一个著名歌手。”
卓别林的话不仅仅是一个笑话，其中大有深意。许多事我们之所以做不好，是因为我们相信我们不会做，而不是我们不具备做这件事的能力。卓别林相信自己不会唱歌，你也许相信自己不会交际，所以卓别林不会唱歌，你也不会交际。就算你有潜在的交际能力，在你不相信它时，它也发挥不出来。
但是卓别林更聪明，他表演歌手，让自己设想此时此刻是这个歌手在唱，就能唱得好。卓别林还是不会唱，但是他的歌手会唱。
假如卓别林一次次去演歌手，去唱，终有一天，他会发现歌手和自己已结合为一体。那时歌手就是卓别林，卓别林也就会唱歌了。
密宗有一种个人修炼方法叫做观想本草。修炼者选一尊佛像，想象这尊佛像进入自己的胸膛，越来越大，直到和自己一样大，充满了自己的身体，和自己融为一体。他们相信，这样做可以让自己得到佛的智慧、佛的慈悲，使自己渐渐接近佛。
这和卓别林的方法实在是异曲同工，都是通过想象自己和别人融合而获得别人的品质。
这也正是我们要讲的心理学技术——在此姑且称之为“观想本尊”法吧。
如果你认为自己不会交际，而正在交际时也的确表现得很不好。你可以为自己选一个“本尊”，也就是一个榜样。
你的“本尊”应该是一个交际能力很强的人。他可以是一个名人，例如某位大政治家，也可以是一个你认识的平常人，例如你所佩服的一个同学或同事。
你的“本尊”和你要有相似性。你是男人，你的“本尊”必须是男人。女人的“本尊”必须是女人。另外，除了性格他比你外向之外，其他方面你们仍应该有相似或共同之处。你如果是身材纤弱的人，你的“本尊”决不要选一个彪形大汉。你如果是秀美的女孩，你的“本尊”也应是秀美的人。
如果你是男人却选了奥黛丽·赫本做“本尊”，你想想会多可怕，你会变得如赫本一样“风姿绰约、楚楚动人”。
你的“本尊”不要选坏人。因为用了“观想本尊”法后，不仅你的社交行为会和“本尊”相似，你的其他方面也会向“本尊”靠拢。你不可能只在社交这一方面变化，你的变化是整体的。
选好“本尊”后，你可以读一些他的传记资料，或者和他多接触。有可能的话，找一张他的照片多看一看，争取对他尽可能熟悉。
然后，你只需每天选一个不受打扰的时间，想象“本尊”和你的身体融为一体，就像佛教密宗修炼者所做的那样。你想象他的一张照片进入你的胸膛，然后扩大，直到和自己身体一样大而且融合。
只须这样做，不需要思考，不需要刻意地学习和模仿。
你可以每天练习10~20分钟。
你的潜意识会在你不知不觉中，全天进行工作，让你和你的“本尊”相似。你的行为举止会自动地向“本尊”靠近。
用不了多久，你的社交言行就会有明显的改观，你的朋友熟人们将会感到十分惊讶，他们会觉得你像换了一个人似的。
实际上你也的确是换了一个人。
如果你希望见效快，你可以在社交场合有意识地对自己说：“现在我不是我，我是在表演我的‘本尊’”。那么你的交际能力会好得让你自己都不敢相信。
练习一个月后，你就不必再练了。你的“本尊”已融入你的心里，你已经成为一个善于交际的人。你更不必去演别人。
你只需要享受友情。