我们用了一个术语叫作“界”，每次大的质变后叫到了一个新的“界”。实际上，大的质变前后，对于一个人来说，的确他的世界完全不一样了。或者说，在不同的“界”的意思就是，虽然他们现实中活在一个世界，但是在心理层面，他们生活的是不同的世界。
第一节 在界
质变也是有大有小的，小质变很多，但是大的质变根据我们的研究，大致有三次。每次大的质变后，六步循环圈都有了很大的不同。
我们用了一个术语叫作“界”，每次大的质变后叫到了一个新的“界”。实际上，大的质变前后，对于一个人来说，的确他的世界完全不一样了。或者说，在不同的“界”的意思就是，虽然他们现实中活在一个世界，但是在心理层面，他们生活的是不同的世界。
我们把还没有发生过大的质变的那些圈，称为“在界”。
所有那些心理上在在界的循环圈中生活的人，其基本的人生追求，还都是在寻求存在感：希望感到存在，感到永恒存在，感到在更多的领域存在……即使为了这种存在感，有时需要一些手段性的目标，根本目标也还是在存在感上。而且他们自己对此也明确地知道。
这一界的生活，是更为真实和纯粹的生活，也是一种“活在当下”的生活。
这种当下的生活，就是他们所要的生活。他们不追求世俗的功利。如果他们跑步，他们享受跑步的乐趣，在跑步中获得存在感。而不是为了将来能成为冠军，得到奖金和名誉。也许他们跑着跑着，真的成了冠军，他们当然也很开心，但是这并非必需也不是他们刻意寻求的。如果他们绘画，他们享受绘画的快乐，他们欣赏画所显现出的美，感受到美给他们带来了存在感，这就足够了。他们并不需要成为著名画家。如果让他们去经营投机，靠攀附艺术界的名人或富商权贵而增加影响，他们是没有什么兴趣的。因为享受绘画的快乐，只要有基本的生存条件就够了。如果他们恋爱，他们只是爱自己所爱，在爱中他们就感到此生没有虚度，而并不需要嫁给豪门——当然如果所爱的刚好是豪门，也没有什么关系。只不过他们不关心这一点。
他们往往没有什么心机，因为心机算计都是为了一个未来的目标，而他们是活在当下的人。在下面的那一界的人们眼中，这些在界的人（姑且称为真人）往往很天真。这种看法是正确的，因为这些人的确很“天真”，他们活在天然的世界，做真实的人。当然在下面一界的人看来，他们可能有点“傻”，不懂得如何得到更多的利益。而真人们却不在乎那些利益，因为他们的“利益”就是做自己要做的事情，而且他们已经做了。还有一点就是，有时心机的使用，反而会破坏他们的目标。林黛玉如果稍微用一点心机，也许会成功地成为宝玉的妻子。但是，如果她用了心机，那么她和宝玉之间就不真诚了，她的那种“心心相印”的追求就失败了，她会觉得这样得到的宝玉只不过是宝玉的躯壳而已，得到了又有什么意义呢？
越纯粹的真人，对外界的需要越少。当尧想把王位禅让给许由的时候，许由拒绝了。其他界的人，对许由的行为不能理解。因此他们也许会用自己的心理去揣度许由，找出许由不接受王位的种种可能的复杂的原因。但是对于许由这种人来说，这件事情一点也不复杂，因为“我要王位干什么呢”，对许由的生活来说，这一点用处都没有。陶渊明放弃官位，归隐田园，其他界的人也难以理解，因为以他的家族背景和他的能力水平，混个高官并不困难。但是，陶渊明的心理却是，“我要那高官干什么用呢”。采菊东篱下，已经可以感受到人生的美了。
当然这一界的人淡泊功利也不是全无功利，作为策略，在必要的时候也会做一些功利的事情。孔子是不是想当官、想发财？他是想的。但是他很明确地知道，这些不过是一个策略的需要，而不是自己根本的追求。他的根本的追求是“仁”。而仁是一种精神品质。如果当官有助于仁，那么当也很好。但是如果当官无助于仁，那何必为此费时间呢？他们没有忘记自己真正要的是什么，没有忘记初心。
总体来说，在界人是更真、更美的人，也是更善良的人。他们的善良并非为了遵守社会所教给他们的伦理规范和道理，而是一种自然如此的品质。因为他们不需要和别人竞争，所以他们也没有害人之心。
正好在写这篇稿子的时候，看到微信中蔡志忠的一句话：我们来这辈子，不是要去换人民币，是来完成自己梦想的。这正好是一个送上门来的好例子。
但是，有些在界的人也会做效果上是恶的事情。比如，小孩子撕掉蜻蜓的翅膀，并非出于邪恶或者仇恨，只不过是一种探索，但是从效果上来说，这个探索对蜻蜓来说却是恶果。在界人也可能会有这种恶，如果不巧这个在界人是一个皇帝，也许他的恶就不是害死几只蜻蜓那么简单了。杀人放火，都未必不可能。因此在界人不一定是好人。我们比较能安慰自己的是，至少在界人不会刻意作恶，因此在好的社会制度下，是完全可以约束他们，使他们不去作恶的。因为作恶并非他们的目标，他们很容易找到其他的不害人的方法，来获得自己的存在感。