为什么哲学家、美学家们普遍认为，审美好的人，不易去做卑污之事？教育家蔡元培干脆提出“以美育代宗教说”，因为：
纯粹之美育，所以陶养吾人之感情，使有高尚纯洁之习惯，而使人之我见、利己损人之私念，以渐消沮者也。[7]
他一生不遗余力地倡导美育，临终之时，殷殷嘱托：科学救国，美育救国。一百年过去了，这叮嘱仍是醒世之言。这一百年，我们的科学或许有长足进步，但美育上，却是开了倒车。
美育，不是弄弄风花雪月，也不限于美术教育，更不是艺术技巧的训练。科学与理性紧密相连，美育则作用于感性。因此，美学在西方初提出时，名叫“感性学”。[8]
好好地做个人，做个公民，理性和感性同等重要。理性武装头脑，能推理分析，能独立思考，能正确判断，然后才能求真。感性作用心灵，使眼能看到世界的美丑，心能感受他人的悲喜，能共情，能感动，能柔软，然后才能善良。
现实的本质，是一个密密无缝的利害网，大多数人不能跳脱这个圈套，所以转来转去，仍是被利害两个字套住。美感的世界，是纯粹的意象世界，它超乎利害关系，是“无目的”的人生清凉。[9]
那么，什么造就一个人的审美？又能怎么提升审美？
诗人与艺术家，是专业处理审美的群体。他们在世间万物中感知、筛选，抽取出最能表现其审美意涵的物象，再以全部的情感将之化和，产出艺术作品。我们不是诗人，不是艺术家，要提升审美，当从他们中去寻找方法。
处于中国文化金字塔顶端的艺术理论，早已总结出路径：师造化，师前人，师心源。造化即大自然，前人指一切经典作品，心源即人的感悟。这几乎是艺术领域的通则，也是美育的路径。后来各派美学家的论述，都是在这三者中选取某一路径做研究和阐释。如前面提到的法国哲学家狄德罗，就主张师法自然。
三条路，看上去都很平常，谁都知道多接触自然、多看经典、多逛美术馆，有好处。但是，难就难在，并不是一个人天天身处自然，能背诵几百首诗词，去过很多美术馆，就必定有好的审美。只有将表面视觉感官的美，上升到精神内蕴的美，才是审美的提升。
这一步，不是把自然、艺术作品与我们的生活做简单的组合，而是化和。组合，是加法的累积；化和，是运化后产生新的东西。拿面对自然举例——
人人见过下雨，一般人觉得稀松平常，有一点感知力的，看到窗上雨帘，看到雨水浸润后的天色，觉得美，或许还能说出一句“雨过天青云破处，者般颜色做将来”，然这还是一般层级的审美体验，因平常视角就可得见。
诗人呢，他看到“疏雨滴梧桐”，梧桐叶极轻微地一荡一荡，雨水一滴一滴滑落，是一个放慢了的镜头，所激发的人的感觉，是宁静岑寂。另有诗人在下雨时，看到“江阔云低、断雁叫西风”，是一个移动的广角，留在人心上的感觉，是孤凉。还有诗人看到“霭霭停云，濛濛时雨”，直接把人拉入一个缠缠绵绵的意境空间，得闭着眼感觉。在诗人那里，平常视角入不了诗，自然以另一种视角呈现。
再如，在洱海上回看苍山，没有人会对那种大开大合的美无动于衷。但怎么美的，诗人看到了，说：“湖上一回首，青山卷白云。”窗前有鸟落在枝上，大多数人不会多看一眼，若你读过并想起“翩翩飞鸟，息我庭柯。敛翮闲止，好声相和”，至少有片刻，你会投注目光在那枝头。
我们读诗词，就是在师前人，在习以为常的自然中，看到一般人看不到的另一番景致，从而拓展我们感觉的边界。
这是自然、前人在一个人心中的化和，停驻目光的那片刻，就有我们对天地的感悟。看名画、逛美术馆，也是同样的道理，都是为了使感性锐敏。审美就在这时时、种种的感悟中颐养出来。
中国艺术中，诗词讲境界，书法讲意境，绘画讲气韵。都是说意象与艺术家化和之后，生出的不可见而可感的东西。一流的作品，是言有尽而意无尽。顾随说，那个意，就是韵，是留在心上，不走。
对一个人的最高评价，是有格局、有境界，也是在可视可知的言与行之外，有可感的空间。人虽不见，但他给你的感觉不散。一个人乏味，主要是干巴巴的，说的话、做的事，难让人生出感悟。艺术与人一样，需有张力。因此，一流的人，是死了上千年，还能让人深深地感觉到他。
昨天夜里，躺在床上，想起几句“敝庐交悲风，荒草没前庭。披褐守长夜，晨鸡不肯鸣”。陶渊明寒夜里饥寒交迫，披衣坐等，盼着晨鸡叫天明。与那种感觉共情，仍会感到心酸难言，徒叹人生。
我们进行自我美育，亲近自然为能与天地共鸣，看伟大的作品为能与前人共情，这一切的终极目的，是成为一个有境界的人，为了活这一世，能给他人些许感悟。我以为这是人的一份责任，活着的一点意义。
审美作为一种感知力，一半靠天赋，一半靠颐养。我们可努力的这一半颐养，还有几个要素。
凡“养”，就需要时间，一个时代的审美动辄花费几代人的光阴。一个人的审美，作用于根性，往往从幼时就须养起。成年人，非若干年不可致。因此，急不来。
凡“感知”，就需要静的修养。所谓“万物静观皆自得”，唯能静观，才看得见。忙迫、用力，皆是背道而驰。
凡“静的修养”，就需要一门功夫，随便什么，只要能使你动用双手或身体。功夫可帮助人养出一个宁静的核心。
一场大疫，人们多了许多闲，但是，闲不必然使人静。“闲愁最苦！愁来愁去，人生还是那么样一个人生，世界还是那么样一个世界。”[10]
当此现实，做些静的修养，在静中领略，无论是凝视窗外有感而发，还是捧读诗书有所共鸣，都是对审美的颐养。不要潦草地将时间打发。
前面提到，陈寅恪先生说华夏文化造极于赵宋之世，后面还有一句：“后渐衰微，终必复振。”多希望这时代的走向，能使先生预言成真。
[1] 陈寅恪：《邓广铭〈宋史职官志考正〉序》，原载1943年3月《读书通讯》。
[2] 朱光潜：《刚性美与柔性美》，《文艺心理学》，《朱光潜全集》第三卷，中华书局，2012年，第322页。
[3] 郭熙：《林泉高致》，《中国古代画论类编》下卷第四编，人民美术出版社，1957年，第631页。
[4] 高居翰：《江岸送别：明代初期与中期绘画》，夏春梅译，生活·读书·新知三联书店，2009年，第26-27页。
[5] 朱弁：《曲洧旧闻》，《中吴纪闻 曲洧旧闻》，王根林校点，上海古籍出版社，2012年，卷8，第148页。
[6] 德尼·狄德罗（Denis Diderot），18世纪法国启蒙思想家、哲学家、戏剧家，提出“美在关系”说。主张艺术效法自然，反对仿古，反对墨守成规。
[7] 蔡元培：《以美育代宗教说》，《蔡元培教育文选》，人民教育出版社，1980年，第30页。
[8] 德国哲学家亚历山大·戈特利布·鲍姆嘉通（Alexander Gottlieb Baumgarten），1750年首次提出美学概念，认为需要在哲学体系中给艺术一个恰当的位置，由此建立了一门研究感性的学科，称其为“感性学（Aesthetic）”，也即美学。
[9] 朱光潜：《开场话》，《朱光潜全集》第二卷，安徽教育出版社，1987年，第6页。
[10] 朱光潜：《谈动》，《一升露水 一升花》，江苏凤凰文艺出版社，2017年，第6页。