这话没错，近来觉得，“追求”本身就是杂念的一种，安分生长丝毫不比志存高远容易。
在大理种地的日本人六说，作物有自己的力量，不用管太多，不然它们的生命力就丢了。我觉得这话的意蕴不止于说种地。
禅宗讲体悟，讲心手合一。眼高时，是眼不看心，而看着高处和别处，高处别处也是杂念，是“我我我”和“要要要”。
有一次看到日本当代“陶作家”安藤雅信的陶作品。只是看着，并不能理解这么不起眼的东西怎么就成了大师作品，可当拿起来握在手中一会儿后（如果是日日喝茶的人，很难不被触动），就懂了。
那样一种上手的感觉，就如人们所说的“气”，是活的、流动的。它没有那么多“我，我，我”，而是在激活拿着它的人的“气”。
说得有点玄，但却是我在那个当下捕捉到的感受。
后来，开始有意地关注有关安藤雅信的书。知道他十岁就决定成为艺术家，整个青年时代，都在憧憬自己成为像一匹独狼般气质冷冽的艺术家。
大学进了梦寐以求的武藏野美术大学，有一次在研究室，他戴着帽子工作，被教授的助手提醒要摘掉帽子，他年轻气盛，很不客气地顶了回去。
结果在紧随其后的新生欢迎会上，教授们挨个过来念叨他：“你小子很傲啊！”安藤雅信愤而起身，竟然和主任教授扭打成一团。
可想而知，之后大学四年就被完全无视了。
因为父母的家业是做陶器买卖，安藤雅信上完大学后就离开东京，回家乡进了陶艺学校。但他不知道自己想要制作些什么，日子久了便有种窒息感。
心里有着要做一个“艺术家”的追求，无法潜心于烧陶的世界。
后来他看到一本书《少年艺术》，里面提到，只有在与经济有关的艺廊中办展，才具备足够影响他人的意义。
这本书对他触动很大，但关键词仍停留在一个艺术家如何“影响他人”，于是想着要不要去这本书作者待过的英国艺术学校深造，或者去印度寻求灵感。
最后选了去印度，机缘之下，又去了西藏，一路上开始学习藏传佛教。
也是在这个过程中，他意识到自己一直在追逐成为西方意义上的艺术家，对于西方现代美术中的自我表现已经精疲力竭。但作为日本人却对与自己内心相连的文化了解很少。
再回到日本后，他开始学习茶道和佛法。藏传佛教让他相信因果不虚。
“我开始明白，结果不好是因为自己的动机不纯，如今回想起来，自己还真有过想要成名成家的欲望。”意识到这一点，安藤开始在创作中不断验证自己的动机。
“回到日本后，我学会了以自己内心最纯粹的动机来思考创作，并且决定接受所有来找我的工作。”因此做过停车场的挡杆、庭院中的小动物雕像、玄关大厅的陶壁——这类“艺术家”不做的东西。
这段经历给了他靠烧陶为营生的经验和信心。从那以后，他专注地深入制陶，将“艺术家”需要的个人表现的欲望从内心中摒除干净。不再追求成为什么，而是安分地生长。
他称自己为陶作家，而不是陶艺家。他说：“我不想做出些带有艺术性的东西，而是想去制作一些人们认为不起眼的东西。也因此被前辈们批评，‘老做这样的东西你不成器’。”
他已经不那么在乎成不成器，因为笃定“人只能表现出内心所拥有的东西”。
难的是，我们总是会混淆眼睛看到的和内心所拥有的两个世界。向外追求的一切，都是在拓展眼睛看到的边界，但内心拥有，是个自己和自己交手的过程。孤独和磨炼，是这个过程的常态。
最近手边在看《禅与摩托车维修艺术》，里面提到，定期避免阅读任何书，以免被夺去自主思考的能力。由此想起叔本华曾给过世人的两条箴言：一、生活先于书籍，二、文本先于评论。
于我，还有一条，生长先于追求。