一
中医不仅仅是一种医学，它更是中国文化的一个核心象征，也是中国人的心灵的一个反映。
你会看到，中国人不是病了才去接触中医，中国人的生活和中医是密切相关的。比如，广东人所煲的汤，里面常常会放上一些中药。这和西医是不同的，你不会看到哪个西方人在做罗宋汤的时候，往汤里放一些阿司匹林；或者在烤面包的时候，往面里加一些盘尼西林。这是因为中医有和西医不同的精神：中医的精神是，认为人和自然密切相联，中医就是促进我们的心和身与自然和谐的过程。
中医建立自己的理论的方式，和近代西方的实证主义科学的方式是不同的，因此，中医并不符合西方现代的实证科学的标准。如果有人认为只有现代西方的实证科学才算科学，那么中医当然不是一种科学体系。
而且，因为中医建构理论的方式、研究和发现的方法和现代西方的实证科学是完全不同的。如果我们用现代西方的实证科学的方法来“改造中医”，那么所改造后的产物就完全不是中医了。因为，中医对人的生理活动的解释，和现代西方的实证科学完全不同，改造后中医的相关内容几乎可以完全取消。中医对病理学的解释，和现代西方的实证科学也完全不同，改造后中医的相关内容也几乎可以完全取消。只有中医中使用的药物可以为西医使用，但是，那可以说只是西医发现了一些西药而已。如果我们采用现代西方的实证科学改造中医，其结果必然是中医消亡，只剩下药物被西医收编，这也正是有些人说的“存药废医”。
中医不是科学——如果我们所说的科学是指以实证主义为哲学基础的自然科学，中医和这个科学是南辕北辙，说它是这种科学毫无道理。
中医不是这种科学，是极端显明的事情。实证主义科学的基础是，必须从感官能观察的现象为基础，必须以逻辑思维为手段，更具体地说，提出的命题必须要经过操作性的检验。而这个检验必须是客观的、可重复的。中医并非如此，“气”、“精”等许多对象，是至今不能被感官直接或间接观察到的；中医不用逻辑思维；中医不容易被客观、重复检验。西药自认为是放之四海而皆准的，因此，可以重复检验其效果；而中医的使用必须因人而异、因时而异、因地而异，中医认为人和人不同，时间不同地点不同，药的效果就不同，世界上并没有重复的人，因此原则上并没有重复的药（当然，会有一些成药，那是针对类似的情况给出类似的药方）。
二
如果在这个意义上我们说，中医不是科学，我们也许会受到一些中医医生或者中医支持者，也就是我们自己阵营中的人的反对。我也的确遇到过朋友激动地对我说：“中医当然是科学，中医治好了多少病人？！”
这些朋友的思维有个误区，因为治好很多病人，甚至治好所有的病人，都不是科学与否的证据。治好了很多病人，只能证明这个医学有效，并不证明它科学。
大家说某和尚的少林拳使得出神入化，于是一个武术家去看此和尚练武，说：“这个和尚使的不是少林拳。”大家反驳说，“怎么不是？这个和尚武功非常高强，降服过许多黑道高手，几乎战无不胜”。
就算这个和尚真是战无不胜，只能说他的武功高，不能说那是少林拳。
硬要说中医是科学，目的当然是为中医争取存在的理由，可以理解，但是这个方法行不通，因为中医本不是那种科学。中医如果硬挤到实证科学的阵营中，以后就必须遵守实证科学的规矩，按照实证科学的标准改造，那么结果中医必将死无葬身之地。
有些人把中医说成是科学，是对“科学”一词有错误的理解，他们把“科学”这个词理解为“正确的认识”、“真理”、“有价值的”，而隐隐地把“不科学”理解为“不正确的认识”、“没有价值的”。
有学者说的深得我心：“在我们长久以来的大众语境中，科学是一个大词，一个代表着绝对正确，代表着最高价值判断的大词，简而言之，总而言之，就是那个超越了文化差异、地域差异、民族差异的冥冥中的尺度——冥尺。什么东西只要符合了科学，就获得了当然的正义性；而一旦被斥为非科学、伪科学，一下子就失去了立脚的地方。勉勉强强苟延残喘的，也不好意思出门见人，只好披上科学的外衣——于是就真的成了伪科学了。”（田松《中医为什么要有科学依据？》《社会学家茶座》2006年第一期）