一
中华文明多数时代都是领先于世界的，因此，多数时候它是周围其他文明的老师，而不是学生。只有两次是外部文化大规模传入并影响中国，两次都是来自西方——虽然不是同一个西方。
第一次传入并深刻地影响了中国的，是印度的佛教文化。
第二次传入并正在深刻地影响中国的，是现代西方文化。
说起晚清的中国人，有一种说法是固步自封，狂妄自大，不懂得学习西方。我们知道的确有些人是这样的，但是，试问这世界上有哪个民族不是觉得自己的文化最好，哪个民族没有对自己文化的自负，哪个民族能完全没有抵触地学习其他民族？我以为多数民族都有以自己的民族为中心，排斥其他文化的特点。即使是号称极其乐于学习的日本大和民族，学习西方也不过是外表，骨子里的大和精神依旧保持不变。
我以为中华文化从总体上看，倒可以说是一个很谦虚好学的文化。由于儒家在中国的主流地位，以及儒家对谦虚好学态度的高度推崇，中华文化即使是在很强大的时候，也并没有显得多么傲慢，当发现外国有优秀的文化时，学习精神也还是不错的。
佛教传入中国，从汉代开始，经过南北朝的乱世，也经过了唐代昌盛的时期，一直持续了相当长的时间。唐代佛教传入势头最强的时候，正是中华文明十分强盛的时候，在自己这样强盛的时候还能够学习“西方”，可见中华文明很乐于学习。唐僧西天取经，就是中华文明积极学习先进文化的精神的具体体现。
盘点一下第一次取经，对中国的影响应该是很不小的。佛教刺激下，道教有了自己的仪轨等，这都还是小事，最主要的影响是儒家在佛教的影响下有了改变。虽然儒家自己不很愿意承认，但是人人都知道宋明理学的产生受到了佛教的影响。从积极的效果看，佛教影响下，儒家思想的哲学基础更为扎实了，对于人性以及天命的理解更为透彻了；更深入地说，佛教使儒家思想中超越性的信仰更强了。我们知道儒家更多的是从人伦出发，从父母子女之间的孝慈等关系出发去体现其精神的。虽然儒家思想中隐含着一种超越性的信仰，如孔子之对于“天命”的信仰，但毕竟是隐而不显的。而到了宋明理学，“天理”、“良心”等概念的出现，这样的超越性的终极价值得到了更明确的表达。
具体到了百姓日常生活，宋明之前我们批评什么人的时候，只能说他“不孝”、“不仁不义”，至于为什么人要仁义要孝则说不清楚。而到了宋明之后，则百姓批评一个人就会说他“不讲理”、“没良心”。这说明“天理良心”这样的普遍价值更为人们所知了。对现代社会来说，我们用孝作为社会法律和道德的基础应该比较难，因为我们毕竟已经不是生活在家族聚居的环境中了。但是，我们用天理良心作为基础，却可以更容易建立一种中国式的公民社会，因为，天理良心是更普遍的价值。
简而言之，虽然中国人依旧不太有信仰，但是至少佛教使得中国有了信仰的萌芽和基础，有了普遍价值。
从消极方面看，误用佛教也使得宋明理学多了一种严苛，树立了过高的道德行为标准，并带来了一些其他的问题，比如有人用扭曲后的所谓“佛教”为基础组织邪教等。
总体上看，佛教思想在中国得到了很好的吸收和消化，并对中国文化的发展起到了促进的作用。
西方文化传入中国，虽是从明朝开始，但主要是在清朝产生巨大影响。这个文化的传入至今还在继续。这个时期是中华文明比较弱的时期，中国人对西方文化的传入的感受也是百味杂陈。
二
盘点第二次取经相对要难一点，因为这个过程现在还没有完成。晚清西方文化传入时，中国先是有些忽视。后来，持续的败仗使得中国不得不重视西方。于是先有提议学习西方的科技，后来有人指出也需要学习西方的制度。戊戌变法是学习西方的一次失败的尝试，而辛亥革命是第二次尝试。以“五四”为标志的新文化运动，则更是以引进西方文化，改造甚至清除中国传统文化为目标。中国共产党也是“西方取经”，取来的是马克思列宁主义。部分文化人物试图全盘西化，但是目前看来这是不可能成功的。现在，自己也在不断变革的西方文化还在继续输入，而同时恢复传统文化的呼声也越来越高。